Ποιος δάγκωσε το μήλο;
Το μήλο, εκτός από αγαπημένο φρούτο, το αγαπάμε και για την παρουσία του στην ελληνική και ξένη μυθολογία, στην επιστήμη, στην καθημερινότητά μας και σε μερικά από τα ωραιότερα παραμύθια που έχουν συντροφεύσει τις στιγμές μας. Από το μήλο των Εσπερίδων μέχρι το μήλο της Χιονάτης κι εκείνο που έπεσε στο κεφάλι του Νεύτωνα, το μήλο διηγείται τη δική του ιστορία μέσα από τις σελίδες του μαγευτικού βιβλίου της Ελευθερίας Κουρούπη, ενώ σιγοτραγουδάμε με τη βοήθεια του Μίμη Πλέσσα.
| Τίτλος βιβλίου: | Ποιος δάγκωσε το μήλο; |
|---|
| Εκδότης: | Υδροπλάνο |
|---|
| Συντελεστές βιβλίου: | Κουρούπη, Ελευθερία (Συγγραφέας)
Κακαβιά Εμμανουέλα (Εικονογράφος)
Πλέσσας, Μίμης (Συνθέτης)
|
|---|
| ISBN: | 9786185556693 | Εξώφυλλο βιβλίου: | Σκληρό |
|---|
| Στοιχεία έκδοσης: | Ιούνιος 2021 | Διαστάσεις: | 25x25 |
|---|
| Κατηγορίες: | Παιδικά - Εφηβικά > Παιδική και Εφηβική Λογοτεχνία |
|---|
Hegel, Georg Wilhelm Friedrich, 1770-1831
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). Στην ελληνική βιβλιογραφία αναφέρεται και ως Έγελος. Γεννήθηκε στη Στουτγκάρδη και σπούδασε στο Τύμπινγκεν Φιλοσοφία και Θεολογία (1788-93). Το 1802 έγινε λέκτορας στο Πανεπιστήμιο της Γένα, όπου συνέγραψε το πρώτο σημαντικό έργο του "Φαινομενολογία του πνεύματος" (1807). Ως συντάκτης εφημερίδας στο Bamberg και ως διευθυντής Γυμνασίου στη Νυρεμβέργη έγραψε το δεύτερο σημαντικό βιβλίο του "Η επιστήμη της λογικής" (1812-16). Το 1816 έγινε ο Χέγκελ καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Χαϊδελβέργης και το 1818 του Βερολίνου. Το 1830 έγινε πρύτανης αυτού του Πανεπιστημίου. Στο Βερολίνο ανέπτυξε ο Χέγκελ τη μεγαλύτερη φιλοσοφική δράση του, κυρίω μέσω των πανεπιστημιακών παραδόσεων, χαρακτηριζόμενος συχνά ως "πρωσικός κρατικός φιλόσοφος". Με το (εγελιανό) φιλοσοφικό του σύστημα, το οποίο ονομάστηκε "απόλυτος ιδεαλισμός" και ολοκληρώνει την ιδεαλιστική φιλοσοφία, συνεχίζει ο Χέγκελ τον προβληματισμό τού Καντ, δέχεται ότι το πνεύμα ταυτίζεται με το απόλυτο και διαιρείται σε τρία μέρη, τη λογική, τη φιλοσοφία της φύσης και τη φιλοσοφία του πνεύματος. Τα τρία αυτά μέρη του συστήματος αντιπροσωπεύουν τις τρεις διαλεκτικές βαθμίδες της θέσης, της άρνησης και τις σύνθεσης.
